巫風、儺俗與戲劇的關系，在中國戲劇史上是一個令人關注的重要課題。

　　始發軔者是清末民初的著名學者王國維，1912年，他在被稱作中國戲曲史開山著作的《宋元戲曲考》中，開宗明義第一句就是：

　　歌舞之興，其始于巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。

　　他提到了上古巫風的起落與延續：『九黎亂德』時期的『民神雜糅』、夏商王朝的『巫風之戒』、周代『禮秩百神』之後的巫風余習，以及春秋戰國時期『周禮既廢』情況下民間巫風的再次大盛。王國維認為：『巫之事神，必用歌舞』。巫覡裝扮神靈，『或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋後世戲劇之萌芽。』

　　這一看法很有見地。

　　儺和蠟，是上古巫風的『余習』。驅鬼除祟為『儺』，酬神報賽為『蠟』。這是被周代朝廷規範化了的禮儀和祭儀，保持著上古巫風的鬼神崇拜特質。

　　自周代起，儺禮、蠟祭歷朝相繼，融入巫風，衍為民俗。春秋戰國『禮崩樂壞』，周代制定的嚴格的禮儀規範失去控制，民間巫風如火如熾。長江中下游沅湘之間的楚國便有『靈保』的活躍——『靈』同樣是巫，連屈原大夫的傳世之作《九歌》都是巫歌。漢代以後，儒、道、佛『三教』漸起，文明宗教在相當程度上取代了鬼神雜糅的原始信仰。然而，巫風儺俗並沒有因三教的盛行而消亡。作為民間文化、民俗文化，它具有巨大的吸附力和包容性。只要為我所用，什麼東西都可以拿來，同時按照自己的意願加以改造。于是，巫風儺俗不但歷代相沿，反過來還吸納和包容有儒、道、佛三家的道德與鬼神。

　　數千年間，在神州大地上，巫風儺俗時起時落，生生不息，似乎是『野火燒不盡，春風吹又生』——這當然與民智未開的中國封建社會有很大關系。無論朝廷、宗族、村社的大事，還是家庭、個人的小事，舉凡國家興衰、戰爭勝敗、農事豐欠，乃至個人禍福、婚喪嫁娶、恩怨糾紛，無不祈禱上蒼，希望得到冥冥之間鬼神的保佑，逢凶化吉、遇難呈祥——這是我們的先人面對無奈的人生命運的一種心理慰籍。環視古今，巫師、巫婆、方士、道士、端公、師公、神漢、神姑遍布各個角落，至今猶有遺留，成為中國古代農業社會的一道泱泱文化奇觀。

　　當今的文明人當然不再迷戀于虛無飄渺的巫儺信仰，這一切正在隨著社會發展的進程而迅速消失，留下的只是它的文化藝術成分。正如神廟存為建築、神像存為雕塑、迎神儀典化為社火、報賽活動化為狂歡一樣，巫歌透現著鄉情鄉音，儺舞突現著浪漫情趣，千奇百怪的巫儺面具呈現著奇特的想象，變化多端的巫儺儀式顯現著觀演一體的戲劇情境。作為文化的、藝術的形態，它依然在敲擊著、震撼著藝術家們的心靈。仁者見仁，智者見智，各路人文學者也紛紛在巫風儺俗中看到了人類學、宗教學、民族學、民俗學、心理學、藝術學的文化積澱和歷史足跡。 (周華斌)