土家族是具有悠久歷史的民族，兩千年以前，他們就定居于今天的湘西、鄂西一帶，他們自稱『畢茲卡』，是本地人的意思。主要分布在湖南湘西土家族苗族自治州的永順、龍山、保靖、古丈、吉首、瀘溪等縣，以及湖北省恩施地區，與漢、苗等族雜居。

　　土家族是一個能歌善舞的民族，他們在長期的勞動生活中創造光輝燦爛的民族藝術文化，古老的『擺手舞』是土家族最有代表性的民間舞蹈。

　　『擺手舞』，土家語叫『舍巴』，流行于湖南湘西土家族苗族自治州。『擺手舞』流傳廣泛，名稱不盡相同。有叫『舍巴日』或『舍巴格資』，意思是甩手或玩擺手；有叫『舍巴』的，意思是擺手；有叫『舍巴駱駝』，意思是跳擺手；有叫『跳年』(漢語)，名稱雖多，但表演形式和內容基本相同。每逢慶賀新年，紀念祖先或是團圓聯歡中，土家族人民都要跳『擺手舞』。

　　『擺手舞』歷史悠久，在永順縣城郊石壁上刻有一首古詩：『千秋銅柱壯邊陲(注)，舊姓流傳十八司，相約新年同擺手，看風先到土王祠。』另外，在過去『梯瑪』(土家語領頭人之意，是組織跳擺手舞的領頭人)。念誦的敘述土家族人民史詩《遷徙記》中，也有若幹處提到擺手舞的。如：『擺手的人們啊，咱們的蘿卜無論是大的還是細的，都放到背簍里，擺手用的東西，全部放到背簍里。』據了解土家族人民的這次遷徙約是五代前後的事了，這表明出現較完整的擺手舞的時間已有千余年了。

　　在《永順府志》中，對當時的擺手舞活動曾有這樣的記載：『各寨有擺手堂，每歲正月初三至十七日止，夜間鳴鑼擊鼓，男女相聚，跳舞唱歌，名曰《擺手》，此俗猶存。』每逢擺手時節，人們披著絢麗的被錦(被面)，擎著數百幅乃至上千幅繡有龍鳳，繪畫著鳥獸的彩旗，同時木鼓聲、鑼鈸聲、上百枝鳥槍聲、人們的歡笑聲，匯成一派節日的喧鬧聲，震蕩山谷。成千上萬的人聚在『八部廟』前的『擺手堂』，圍成圓圈，男女相攜，蹁躚進退，邁開粗壯健美的步伐，擺動著雙手，可以一連跳上幾晝夜。清代彭施鐸曾對當時跳『擺手舞』的場面做過詳細的描述：『福石城中錦作窩，土王宮畔水生波，紅燈萬點入千疊，一片纏綿擺手歌。』

　　『擺手舞』有『大擺手』、『小擺手』的區分。

　　『小擺手』在凡有土家族定居的地方都有，規模較小，只要村寨旁有一個小坪，立一個小廟(供的是土王)，就成『擺手掌』，『小擺手』的舞蹈動作，以類比農事勞動為主。

　　『大擺手』規模宏大，『大擺手』的場所是幾個縣會祀的地方，或幾個鄉會祀的地方。這里坪大、廟大，到了『擺手』的季節，附近土家族男女老少，都穿上最漂亮的衣裳趕來參加。由于土家族人民居住的地區不同，原姓不同，因此祭奠的祖先與修建的廟祠也不同，祭祖的儀式也各有差異。

　　如龍山縣馬蹄寨，田姓子孫很多，傳說田家祖先是田好漢，兄弟八人是八個將領，于是修建了規模宏大的八部神廟。在舉行『大擺手』時，場中豎有桅桿，懸有龍鳳旗，挂有大燈，場中設有燎架，旁放竹捆，所以照明之用。場中還有火樹一、二根，專用來燒爆竹的。路旁插有牌燈、寫著『五谷豐登』、『天下太平』等字，神堂內牽有繩索，以備人們將燈籠或獵獲的飛禽挂在上邊。神堂前擺一個祀案，專放打來的各種野獸。

　　整個活動分做三夜進行，第一夜由『梯瑪』主持祭祀祖先，先由『梯瑪』請神，然後把打來的山禽、野獸、家獸當場殺死供上，最後飲宴。第二夜，各寨的青年身披手織的五彩錦被當做古人的甲胄，手執刀、槍、旗等器具，進行比武表演。第三天才開始跳『擺手舞』。

　　又如永順縣，有七個寨的土家族人民同在這里祭祀。寬坪上燃著一條用幹竹子捆成的長火把照明，祭祀儀式在『擺手佬』(梯瑪)主持下進行，然後由扮著『茅古斯』的人們來進行表演。(『茅古斯』是用土語演唱的一種簡單的戲劇表演，扮演者全身披稻草，頭上扎幾根草辮子。)表演共分五夜進行，第一夜表演掃地，唱十二月生產歌；第二夜表演打獵；第三夜表演釣魚；第四夜表演接新娘；第五夜表演教『茅古斯』讀書。在表演『茅古斯』的先後和空隙時間跳『擺手舞』。人們舞著各種類比生產的動作，或生活上有趣的動作。有時唱山歌或對唱情歌。